Une vingtaine de Pères latins ont commenté ou cité le Psaume 22. Trois d’entre eux, Augustin, Arnobe et Cassiodore, en ont même donné un commentaire suivi. Ils s’attachent tous à en faire ressortir l’interprétation spirituelle, notamment celle du verset 5 - « ta coupe qui m’enivre, qu’elle est merveilleuse ! » - et ils soulignent à partir d’Ambroise sa convenance aux sacrements de l’initiation chrétienne.

Les œuvres représentant l’histoire du Christ chez Marthe et Marie, épisode tiré de l’Évangile de Luc, se multiplient dans l’art des Pays-Bas à partir du milieu du XVIe siècle sous l’impulsion du conflit théologique à propos de la justification et du salut des hommes, qui oppose alors catholiques et réformés. Dès la fin du XVIe siècle et au cours du XVIIe siècle, deux voies iconographiques se distinguent l’une de l’autre. L’une tend à refléter une interprétation protestante de l’épisode (...) de Luc, en représentant Marie sous les traits d’une pieuse lectrice réformée et Marthe comme figure garante des vertus domestiques hollandaises. L’autre, au contraire, vise à défendre les positions doctrinales de l’Église de Rome à travers les deux sœurs. Marie, sous les traits de Marie-Madeleine, devient le symbole de la vie contemplative, tandis que Marthe rappelle la place de la charité et des œuvres dans le salut des hommes. Dans ces deux cas, les œuvres soulignent la complémentarité des deux sœurs dans leur accueil du Christ. (shrink)

Les " écrits intermédiaires " de Maurice Blondel, peu étudiés jusqu'ici de façon systématique, renferment sans doute la clef qui doit nous permettre de comprendre le passage de L'Action à " l'œuvre de maturité " du philosophe aixois, publiée dans les années 1930-1940, soit la grande Trilogie, ainsi que La Philosophie et l'Esprit chrétien. Le Colloque inter national réuni à Rome du 16 au 18 novembre 2000, dont nous présentons les Actes, a démontré la fécondité et le renouveau des perspectives (...) blondéliennes suscités par cette confrontation d'une trentaine de chercheurs avec les textes, stimulants et trop peu connus, publiés ou rédigés par Blondel de 1898 à 1930. Le présent volume est structuré autour de trois directions principales. La première concerne les relations, notamment épistolaires, de Blondel avec ses contemporains, en particulier Le Roy, Laberthonnière, Archambault, Teilhard de Chardin, Montcheuil et Duhem. La deuxième étudie directement les écrits et les thèmes les plus importants de cette période, de L'Illusion idéaliste aux Exigences philosophiques du christianisme. La troisième enfin considère la philosophie sociale de Blondel, son influence sur Don Luigi Sturzo et sur Gustavo Gutiérrez, ainsi que l'analogie de la pensée blondelienne avec celle du P. Joseph Wresinski, le père du " Quart Monde ". (shrink)

Dans la théologie d'Origène, le thème du passage de l'image de la vérité à la vérité elle-même marque l'un et l'autre Testaments : comme les prophètes ont réalisé dans leur vie une plénitude spirituelle des temps face aux autres juifs moyens, de même les Saints ont réalisé dans leur vie une certaine plénitude eschatologique des temps à laquelle les autres chrétiens ignorants ne sont pas parvenus. Cette comparaison donne à penser qu'il existe une symétrie rigoureuse entre l'une et l'autre Alliance (...) mais l'A. veut remettre en cause cette constatation car l'événement de l'Incarnation sépare le NT de l'AT. Pour ce faire, l'étude se base sur l'examen d'un morceau du Commentaire d'Origène sur l'Evangile de Jean. (shrink)

C'est en 1941, dans le contexte chaotique de la Deuxième Guerre mondiale, que Simone Weil, très tôt préoccupée par les questions du malheur et de la vérité, découvre le principe de la kénose divine en lisant l'hymne aux Philippiens de saint Paul (Ph 2, 5-11). La lecture de ce texte est un moment philosophique et spirituel décisif dans le parcours de la philosophe car, prenant pleinement en charge les questions universelles et paradoxales de l'amour de Dieu et du malheur, l'hymne (...) paulinien lui permet de tisser un lien de cohérence métaphysique entre sa recherche personnelle de la vérité, l'existence du malheur et ses expériences spirituelles. A contrario d'un texte-miracle qui nierait le réel et minimiserait l'impact du malheur sur nos vies, Simone Weil accueille effectivement cet hymne comme l'expression universelle de l'abaissement du divin qui s'incarne dans la condition humaine et appelle tout homme à le suivre, et à se libérer de son sentiment de toute-impuissance face au mal écrasant. Après cette rencontre scripturaire. Simone Weil n'aura alors de cesse d'actualiser, dans ses écrits et ses engagements dans le monde, cette invitation explicite de saint Paul à l'imitatio Christi. Sa pensée s'élaborera en une théologie pratique nourrie par l'Amour du Père et du Christ qui rejoint chacun de nous. II s'agira alors, pour elle, de comprendre concrètement "comment nous pouvons l'imiter?" et d'étudier de quelles manières le caractère universel de la vérité de la kénose divine est, comme l'exprime l'antique doctrine des "semences du Verbe", préfiguré dans les différentes cultures et traditions du bassin indo-européen. (shrink)

L'interrogation s'impose, car Rahner n'a jamais systématisé ses vues sur une théologie esthétique. Mais plusieurs écrits et plusieurs facteurs font pressentir que l'esthétique ouvre un accès à sa pensée en ce qu'elle a de plus fondamental. Dans quelques écrits Rahner a formellement explicité le rapport entre la parole poétique et la Parole de Dieu, décelant dans la première des « mots originaires », qui sont l'expression de la grâce du Christ au principe même du langage humain, des symboles de (...) la détermination « christique » de l'existence humaine en tant que telle. Sa formation philosophique le préparait à une conception symbolique de la connaissance, apte à appréhender la totalité du réel en toute réalité singulière ; et sa pensée théologique s'orientait d'elle-même vers une théologie du symbole, fondée sur le Logos, symbole de la présence du Père dans le monde et du monde dans le corps du Christ. Ainsi concevait-il le poétique comme une « présupposition du christianisme », et cette intuition le portait à rechercher pour la théologie une nouvelle langue, qu'il est juste d'appeler « esthétique ». Pour aller plus loin dans cette voie, on serait amené à confronter la problématique de Rahner avec la méthodologie de Balthasar, chez qui l'esthétique théologique s'organise et se développe en symphonie grandiose. On est du même coup introduit au cœur du différend qui a opposé ces deux penseurs. Rahner se contentait, pour sa part, d'ébauches modestes, plus propres à évoquer le mystère de Dieu dans la banalité du quotidien qu'à le contempler dans l'éclat de sa Gloire.The question is essential, for Rahner never systematized his views on an aesthetic theology. Yet, several written works and several elements give the feeling that aesthetics leads to his most fundamental, thought. In some of his writings, Rahner clearly explained the link between the poetic word and the Word of God, detecting in the former one « original words » which are both the expression of Christ’s blessing at the very source of man’s language, and symbols of the christlike determination of man’s existence. His philosophical studies prepared him for a symbolical conception of knowledge, proper to apprehend the whole reality in its innermost singularity. His theological thought turned towards a theology of the symbol, based upon the Logos, the symbol of our Father’s presence in the world, and of that of the world in Christ's body. So did he conceive poetics as a « presupposition to Christianism », and this intuition would lead him to seek a new language for theology, which it is proper to call « aesthetics ». Upon further consideration, one might be induced to confront Rahner’s problematics with Balthasar’s methodology, in which theological aesthetics is organized and developed into a grandiose symphony. At the same time, one is introduced into the heart of the controversy between those two thinkers. As for Rahner, he was satisfied with rough outlines, more likely to evoke God’s mystery in the daily humdrum than to contemplate him in his shining Glory. (shrink)

Dieu existe-t-il encore pour l'homme d'aujourd'hui? À cette question essentielle, parfois étouffée par le tintamarre des contestations quotidiennes, la mode est aujourd'hui de répondre par la négative. Au terme d'une vaste enquête, Jacques Duquesne, au contraire, n'hésite pas à donner une réponse positive. Alors que l'on clame la mort de Dieu, il montre que la faim d'un Dieu n'a jamais été aussi vive que dans notre monde tourmenté. Alors que l'on trace un portrait-robot de l'homme moderne animé seulement par les (...) froides impulsions de la raison, il décèle dans l'art, l'astrologie, mais aussi le phénomène hippie ou les événements de mai 1968, les mille signes d'un mouvement de re-sacralisation. Les trois-quarts des Français et des Allemands, la quasi-totalité des Américains affirment croire en Dieu. Mais en quel Dieu? Sortie de secours pour homme angoissé, divertissement pour homme programmé, père Noël barbu, rival malintentionné, grand architecte de l'univers, ou force lointaine et inconnue le Dieu des hommes d'aujourd'hui présente mille visages, archaïques ou modernes. Mais il est rarement le Dieu de Jésus-Christ même chez les chrétiens, dont la foi est en morceaux. Et à son sujet, les Églises, affairées aux problèmes de leur propre organisation, sont trop souvent silencieuses. Dans ces pages denses, vigoureuses et sereines, Jacques Duquesne brosse en une vaste fresque le panorama des croyances, des incroyances et des refus des hommes d'aujourd'hui : détruisant bien des idées reçues, son livre fera date. Collaborateur de l'Express, " Europe no 1 ", et Panorama aujourd'hui, Jacques Duquesne a déjà publié chez Grasset plusieurs livres : les Prêtres, les Catholiques sous l'Occupation, Demain une Église sans prêtres? qui ont eu un grand retentissement. (shrink)

Le dialogue catholique-orthodoxe semble bloqué : pour quelques Églises orthodoxes au moins, il ne va pas de soi que l’Église catholique soit, elle aussi, l’Église du Christ ni que ses sacrements soient valides. Dans l’espoir de pouvoir dépasser cet exclusivisme ecclésiologique et sacramentel orthodoxe, on retourne à l’article The Limits of the Church, publié en 1933 par le grand théologien russe Georges Florovsky. Après une présentation du contenu de cette étude, on s’efforce d’en montrer les ouvertures et les potentialités (...) en vue d’une relance du dialogue catholique-orthodoxe. (shrink)

Le génie de Blaise Pascal séduit toujours de nombreux chercheurs. Des âmes avides d'absolu font de ses écrits leur livre de chevet. Sans doute cette notoriété a-t-elle estompé les autres membres de cette famille somme toute remarquable. Etienne, le père, est un esprit universel. Juriste, délégué de la cité, il est aussi grand mathématicien, compositeur et organiste, religieux et père admirable. Gilberte, la sœur aînée, a un talent littéraire qui s'exprimera dans La vie de M. Pascal. Les dons (...) poétiques de Jacqueline, la cadette, étonnent dès l'enfance. Etienne, le neveu, écrira un précieux témoignage sur la méthode de son oncle. Marguerite, la nièce miraculée, vivra jusqu'à quatre-vingt-sept ans et rapportera ses souvenirs dans un livre sur Blaise. Leurs lettres, peu nombreuses et trop souvent ignorées, méritent une attention d'autant plus minutieuse qu'elles nous introduisent dans l'intimité de cette famille. Ce qui domine, c'est une union exceptionnelle qui survit au-delà de la mort après avoir traversé les heurts inévitables entre ces fortes personnalités. On s'émerveille de la diversité des vocations : chaste veuvage pour Etienne, maternité et vie de famille pour Gilberte, vie religieuse pour Jacqueline, consécration à Dieu dans le monde pour Blaise, ministère presbytéral pour Louis. André Bord nous raconte cette vie de famille étonnante en nous faisant découvrir plusieurs faits inédits. (shrink)

Notre époque de culture sans Dieu, celle du « discours sur la mort de Dieu », provoque la théologie à se concentrer sur la Croix du Christ pour y reconnaître le lieu même de la révélation de Dieu et fonder du même coup le vrai sens de la « mort de Dieu ». Si l’athéisme est né de l’impuissance de la pensée moderne à concevoir la nécessité de Dieu , la théologie de la Croix en apporte la justification ; (...) car la connaissance naturelle de Dieu ne peut se réclamer d’aucune nécessité rationnelle, quand la révélation de Dieu sur la Croix — scandale pour la raison — échappe à toute évidence externe et fait savoir que l’existence de Dieu n’a pas de fondement dans ce monde.La gratuité est donc caractéristique de cette révélation, la marque de son humilité. L’événement de la Croix est l’avènement historique de la liberté de l’homme face à Dieu, liberté de croire et de ne pas croire, d’exister avec Dieu ou sans Dieu. Cette liberté est le don même de la foi et le salut offet à tous ceux qui vivent selon la gratuité de l’amour. En révélant que Dieu est amour, la Croix proclame que la gratuité est son être en soi et pour soi en même temps que son être « pour nous », à la fois existence trinitaire et relation à la créature.Our era of a culture without God, that of “discourse on the death of God”, provokes theology to concentrate on the Cross of Christ in order to recognize the center of God’s revelation and to establish, at the same time, the true sense of the “death of God”. If atheism is born of the weakness of modern thought to conceive the necessity of God , the theology of the Cross brings justification to it. For the natural knowledge of God can not claim for itself any rational necessity, when the revelation of God on the Cross — a scandal to reason — escapes all external evidence and shows that the existence of God has no foundation in this world.Gratuitousness, then, is characteristic of this revelation, the mark of its humility. The event of the Cross is the historical coming of mankind’s freedom before God, freedom to believe or not to believe, to exist with God or without God. This freedom is the very gift of faith and salvation offered to all those who live according to the gratuitousness of love. In revealing that God is love, the Cross proclaims that gratuitousness is his being in itself and for itself at the same time as his being “for us”. It is both Trinitarian existence and relation to the creature. (shrink)

Pour comprendre le verset énigmatique de Mc 9,49, «Chacun sera salé au feu», l’auteur adopte, parmi les variantes du texte, la «lectio difficilior»: celle qui ne confond pas l’action du sel avec celle du feu ou réciproquement. Il cherche ensuite des indices originaux de compréhension chez quelques commentateurs faisant autorité. Enfin, il analyse les différents usages du sel auxquels les textes évangéliques font implicitement référence. Il les replace dans le contexte de l’activité artisanale de l’homme Jésus, ainsi que dans (...) la perspective de sa prédication: annonce du Royaume, de sa mort et de sa résurrection. Tout cela permet à l’auteur de retrouver, sous l’expression du «sel au feu», une métaphore, voire une parabole: celle du potier qui asperge de sel dans le feu de son four ses «poteries de terre», afin de les rendre non seulement imputrescibles, mais brillantes et belles. Ainsi agit Dieu Trinité envers les hommes en son oeuvre de résurrection libératrice de tout mal. De cette destinée, découle une éthique pour le présent: chercher la paix. (shrink)

Les violences conjugales affectent durablement la santé psychique et physique des enfants qui y sont exposés. Dans le contexte de la covid-19, les auteures explorent, selon une étude longitudinale d’un an, le monde psychique interne de mères et de leurs enfants en repérant les enjeux qui relèvent de la crise sanitaire. La méthodologie est constituée d’entretiens semi-directifs, d’épreuves projectives (test-retest Thematic Apperception Test, Children’s Apperception Test ; dessins de famille) afin d’apprécier l’évolution des enfants et de leur mère dans le (...) cadre d’une mesure d’action éducative en milieu ouvert. Parmi les premiers résultats, les protocoles de Jérémy et de sa mère résonnent en écho, révélant en particulier l’éviction du père. L’exploration croisée montre une symbiose anxiogène entre mère et fils renforcée par le confinement, les privant de tiers familial et de tiers social. Ces résultats indiquent la nécessité d’une prise en charge éducative et thérapeutique. (shrink)

Sur la base des travaux théologiques publiés par Ernst Troeltsch entre 1900 et 1913, rassemblés dans le volume 111 de ses Oeuvres , nous cherchons à montrer comment s'est précisée sa pensée sur la théologie durant cette période. Dans le but de l'intégrer à la culture scientifique, il lui assigne pour méthode et site l'histoire de la religion en général, et pour tâche propre l'exploration des connaissances normatives qui se dégagent de la finalité de cette histoire. La tâche spécifique de (...) la théolo­gie chrétienne est de situer la prédication de Jésus et celle de l'Église dans l'histoire universelle de la religion et de subvenir aux besoins spirituels de la communauté ; il lui trace, dans cette perspective, un programme de « dogmatique » inspiré de Schleiermacher.L'intérêt actuel de la pensée de Troeltsch est de souligner les condi­tionnements historiques du christianisme auxquels doit se soumettre la théologie. Cependant, ni son épistémologie ni sa conception téléologi­que de l'histoire ne peuvent fonder la méthode d'une théologie pour aujourd'hui. Trop préoccupé du déploiement de Hélée religieuse, il ne permet pas de penser la révélation de l'Absolu dans la contingence de l'événement et de la chair du Christ. Mais son souci du divorce entre la pensée chrétienne et la culture occidentale moderne nous encourage à frayer les voies du « libre christianisme » auquel il aspirait.On the basis of the theological works published by Ernst Troeltsch between 1900 and 1913, brought together in volume III of his Works , we would like to show how his thinking on theology during this period became more precise. In order to integrate it into scientific culture, he uses a method and background in the history of religion in general, and more particularly the exploration of normative knowl­edge that comes out of the finality of this history. The specific task of Christian theology is to situate the preaching of Jesus and that of the Church in the universal history of religion and to provide for the spiritual needs of the community. In this perspective he traces a program of “dogmatics" inspired by Schleiermacher.Today's interest in the thought of Troeltsch is to point out the historical conditions of a Christianity that ought to defer to theology. Nevertheless, neither his epistemol­ogy nor his theological conception of history are capable of laying the ground for a theological method today. Too preoccupied about the use of the religious Idea, he does not allow for reflection on revelation of the Absolute in the contingency of the event and theflesh of Christ. But his concern about the divorce between Christian thought and modern occidental culture encourages us to trace the paths of a 'free Chris­tianity " to which he aspires. (shrink)

Joseph de Tonquédec. CHEZ BEAUCBESNE ET SES FILS. Les principes de la Philosophie Thomiste. I. La Critique de la connaissance, 1 vol. in-8 carré (XXX- 595 pp.). Immanence. Essai critique sur la doctrine de M. Maurice Blondel.